透过闪烁的泪光……

    传统的中国文化是不太看重眼泪的，尤其是鄙视男人的眼泪。也许是我们民族经历了太多的灾难，人们清楚地知道眼泪是无济于事的；也许是我们的理性精神太发达了，总是压抑情感的力量。而这次汶川大地震使得我们的国人再也不吝惜自己的泪水了，上至国家总理下到平民百姓，从抗灾前线到募捐现场，从英模报告到实况转播，从收看电视到阅读报刊，举国上下，荧屏内外，泪雨滂沱，一片迷蒙。
    这场大地震将中华民族积蓄已久的眼泪全部释放出来了，像西湖的涟漪，如夏季的雷雨，似长江的洪峰，它完整地演绎了眼泪的所有功能。流泪作为一种生理现象与心理现象的融合，一般而言它有3种功能或3个境界。一是，生理功能的伤痛而导致流泪，它是为了减缓肉体的痛苦，如被压在废墟下的哭声。二是，情感功能的悲痛而导致的流泪，亲朋好友的遇难而激发的哀痛感和悲伤感，如中国古代的挽悼诗文，白居易的《祭元微之文》“呜呼微之！六十哀翁，灰心血泪，引酒再奠，抚棺一呼！”更有苏东坡追忆亡妻的“相顾无言，惟有泪千行。”
    如果说眼泪的前两种境界都是狭小的、与己有关的，那么有没有突破个体生命、超越血缘亲情的眼泪呢？肯定有的，这就是泪水的第3种功能——人性功能的悸痛。如果说在中国文学的历史上仅限于屈原的“长太息以掩泣兮，哀民生之多艰。”辛弃疾的“倩何人，唤取红巾翠袖，揾英雄泪。”艾青的“为什么我眼里常含泪水，因为我对这土地爱得深沉。”那么，今天在汶川大地震中，我们中华民族的泪水就显得那样的高贵而圣洁、崇高而伟大。不论是温总理流着热泪说的“只要有人在，我们就一定能渡过难关，战胜这场重大自然灾害。”还是在哀悼日的默哀3分钟里，无数个与灾区民众素昧平生而泪流满面的普通人，也还是在以后电视播放的画面和英模的演讲，令数不清的观众热泪盈眶或潸然泪下。这时的眼泪不但超越了释放快感的生理层面，因为对于非灾区的我们没有失去亲人的悲痛和毁掉家园的哀伤；盈眶的热泪也超越了抒发情感的心理意义，因为我们并没有现场感受到总理的关爱、军人的奉献；换言之，灾区的空间距离离我们还相当遥远，灾区的受灾群众不是我的熟悉亲朋。直言之，我们的眼泪不是为自己而流。
    那么，为谁而流呢？首先要明白这种高贵而圣洁的眼泪来源于何处。来源于一种生命本能的怕和爱，由个体自己的害怕死亡而推及人类的害怕死亡，由个体自己的爱惜生命而推及人类的爱惜生命。此刻的“贪生怕死”已不再是一个我们熟悉的伦理学概念了，而让我们在登上生命哲学的高度后，俯瞰芸芸众生时所产生的大慈大悲、大爱大德。其实，这是一个非常简单的道理。俗话说“人心都是肉长的”，当这自然性的肉体演变为文明性的身体时，于是，“人同此心，心同此理”而表现出来的眼泪就成了人性与神性融合的见证。当耶稣被钉在十字架上，眼泪和鲜血一同淌下时，我们能说他仅仅是在为个人而受难吗？当陈子昂写下“念天地之悠悠，独怆然而泣下”时，我们能说诗人仅仅在为自己鸣不平吗？当鲁迅唱道“何期泪洒江南雨，又为斯民哭健儿”时，我们能说这仅仅是在悼杨铨吗？更不用说我们熟悉的为民而泣的屈原、揾英雄泪的辛弃疾、眼含热泪的艾青了。是的，古今中外一切仁人志士和英雄豪杰的眼泪都很少为自己而流淌，他们是在为善良和真诚而流淌，为同情和关爱而流淌，更是为人性的既伟大又卑微、为生命的既坚强又弱小而泪流满面。
    这种高贵而伟大的泪水以前似乎离我们还相当遥远，尤其是市场经济的严酷竞争使我们深信“莫斯科不相信眼泪”，甚至让我们觉得眼泪是弱者的象征，是离别的表白，是煽情的道具，是女人的专利和文人的爱好。那么，今天温总理的一行热泪竟然引发了国人“泪飞顿作倾盆雨”，就在这挥洒的泪雨中，就在这盈眶的热泪里：

[作者：  来源：  发布时间：2008-7-7 8:25:00 ]

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